Analyse: Der Sechs-Tage-Krieg und der israelische Traum

ZUSAMMENFASSUNG: Der Sechs-Tage-Krieg war ein entscheidender Wendepunkt im Zionismus. Das Projekt des Aufbaus israelischer Gemeinschaften im Westjordanland und die messianischen Aspekte des Zionismus wurden jedoch nicht im Jahr 1967 geboren. Sie sind Etappen in Prozessen, die von den Arbeiterparteien und der Herut-Bewegung initiiert wurden.

Jedes Jahr stößt der Jahrestag des Sechs-Tage-Krieges auf eine immerwährende israelische Debatte: Wer ist vom zionistischen Pfad abgewichen?

Jede Seite der Debatte ist davon überzeugt, dass ihr Gegner derjenige ist, der abgewichen ist. „Mit dem Sieg im Jahr 1967 hat alles begonnen“, beginnt der Vorwurf. „Der religiöse Zionismus setzte sich für neue Träume ein. Die religiösen Menschen wurden plötzlich messianisch und die Rechten ultranational.“ Der israelische Diskurs über den Krieg schwankt einerseits zwischen Dankgebeten für den großen Sieg und dem Wunsch, die Kontrolle Israels über das Erbe auszuweiten und auf der anderen Seite die Sehnsucht nach den „guten Jahren“, die dem Krieg vorausgingen und die Hoffnung auf ein Ende der „Besatzung“.

Der Krieg war in der Tat ein Wendepunkt, der zu großen Veränderungen führte. Das Bestreben, israelische Gemeinschaften im Westjordanland aufzubauen und die messianischen Aspekte des zionistischen Unternehmens waren jedoch nur eine Fortsetzung der Prozesse, die von den Pionier-Arbeiterparteien und der Herut-Bewegung vorangetrieben wurden.

Naomi Shemers Lied „Jerusalem of Gold“, das Shuli Natan am Unabhängigkeitstag 1967, weniger als einen Monat vor dem Sechs-Tage-Krieg im Jerusalemer International Convention Center aufführte, brachte die Sehnsucht der Israelis zum Ausdruck. Das Lied weckte sofort starke, unerwartete Emotionen. Als Naomi in die Umkleidekabine ging, wurde sie zu einer Wiederholung durch den Jerusalemer Bürgermeister Teddy Kollek zurückgerufen. Die Worte des Liedes berührten ein tiefes öffentliches Gefühl, das in diesem Moment mit überraschender Kraft auftauchte.

Ohne Kontext ist es schwierig zu erklären, wie der Krieg geführt wurde. Ohne die Sehnsucht nach Teilen der angestammten Heimat, die am Ende des Unabhängigkeitskrieges jenseits der Grenze blieben, ist es schwer zu erklären, warum die israelische Offensive nachdem die arabischen Luftstreitkräfte weitgehend zerstört worden waren und nach dem Sieg an der jordanischen und der syrischen Front, die Kämpfe innerhalb der ersten 24 Stunden an der Sinai-Front nicht erfolgreich fortgesetzt wurden.

Die Erklärung ist kein Rätsel. Verteidigungsminister Moshe Dayan hat dies sehr deutlich zum Ausdruck gebracht. Bei der Eroberung Jerusalems sagte er: „Wir sind an unsere heiligsten Orte zurückgekehrt. Wir sind zurückgekehrt, um uns nicht wieder von ihnen zu trennen. Unseren arabischen Nachbarn gilt zu dieser Stunde umso mehr eine Hand des Friedens zu reichen.“

Der Übergang zu einem proaktiven Ansatz

Der Messianismus war von Anfang an eng mit dem Denken derjenigen verknüpft, die die Arbeiterbewegung anführten, religiöser Zionismus setzte es nur fort. Nach dem Sechs-Tage-Krieg kam eine deutliche Mehrheit der Gründer der Bewegung „Ganzes Land Israel“ aus der Arbeiter-Bewegung, darunter die Dichter Haim Guri und Natan Alterman. Auch wenn es wahr ist, dass der religiöse Zionismus die messianischen Aspekte auf ein neues Niveau hebt, waren religiöse Zionisten nicht die ersten, die unter ihre Kontrolle gerieten. Bereits in den zehn Jahren vor dem Krieg betonte David Ben-Gurion wiederholt offen und vorbehaltlos, dass er die zentrale Bedeutung der messianischen Vision für das zionistische Bestreben anerkenne.

Am Ende der Sinai-Kampagne von 1956 sagte der Premierminister: „Dies ist die messianische Vision, die seit Tausenden von Jahren im Herzen des jüdischen Volkes pulsiert und ich bin der festen Überzeugung, dass dies uns so weit gebracht hat und nur wenn wir ihr unser ganzes Leben lang treu bleiben, wird sich unsere historische Hoffnung vollständig verwirklichen.“

Als der Philosoph Nathan Rotenstreich im Februar 1961 „ein Ende der messianischen Phase forderte, die Israel seit fast fünfzehn Jahren heimgesucht hat“, antwortete Ben-Gurion auf einer Sitzung des Mapai Partei Center: „Sagen Sie uns nicht, dass die „messianische Phase vorbei ist, denn wenn sie vorbei ist, können wir nicht mehr leben.“

Solche Worte mögen viele überraschen, da heutzutage die vorherrschende israelische Auffassung ist, dass der Zionismus eine Aufgabe der messianischen Idee mit sich brachte. Aber diese Verwirrung lässt sich leicht beheben. Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen dem Messianismus, wie er vom ultraorthodoxen und dem zionistischen Messianismus von Ben-Gurion und Rabbi Kook vertreten wird. Der ultraorthodoxe Begriff des Messianismus ist in hohem Maße vom Christentum beeinflusst und beinhaltet das passive Warten auf den Messias, der die Erlösung darstellt, die von oben gesandt wurde. Im Gegensatz dazu verfolgte der Zionismus einen proaktiven Ansatz, bei dem Erlösung durch menschliches Streben erreicht wird. Diese Version der messianischen Idee entspricht der Auffassung von Isaac Luria und Rabbi Chaim ibn Attar (oder ha-Hayyim): „Die Menschen müssen die Erlösung näher bringen; Sie können die Erlösung durch ihre Taten vorantreiben.“

Pragmatische Zugeständnisse als Übergangsstadium

Befürworter des Rückzugs auf die Grenzen von 1967 betrachten Ben-Gurion als Vorbild. Er war es, der 1937 dem Plan der Peel-Kommission für eine Teilung des Landes zustimmte und die UN-Teilungsresolution vom November 1947 zur Errichtung eines jüdischen Staates in der Hälfte des Territoriums des westlichen Landes Israel akzeptierte.

Doch in diesen schwierigen Stunden, als er 1937 beschloss, einer Teilung des westlichen Landes Israel zuzustimmen (und sich in einer Konfrontation mit Berl Katznelson und Yitzhak Tabenkin befand), wandte sich Ben-Gurion nicht von der Vision von Israels Erlösung ab. Wie er im selben Jahr erklärte, orientierte er sich an der Logik eines abgestuften Ansatzes: „In diesem Gebiet, auf dem der jüdische Staat errichtet werden soll, gibt es keine Möglichkeit, die jüdische Frage zu lösen. Das Angebot kann jedoch als entscheidende Etappe auf dem Weg zu einer größeren Erfüllung des Zionismus dienen. Es wird der jüdischen Macht in kürzester Zeit selbst Halt im Land geben und uns zur wahren Verwirklichung unserer historischen Bestrebungen führen.“

Mit einfachen Worten: Zwischen der Nullsouveränität im Land Israel und der unmittelbaren Souveränität in nur einem Teil des Landes, wählte Ben-Gurion die unmittelbare Souveränität. Das Wichtigste war, wie er es sah, die Dynamik zu entwickeln. Die Konzession war der richtige Schritt zur richtigen Zeit, aber sie sollte niemals endgültig sein.

Von diesem Standpunkt aus gesehen war der Sechs-Tage-Krieg ein Meilenstein auf einem Weg, der in den ersten Tagen nach der Rückkehr nach Zion begann und den Ersten Weltkrieg, die Balfour-Erklärung und die damit verbundenen umfangreichen Anstrengungen durchlief. Auch der Unabhängigkeitskrieg endete für viele mit dem Gefühl der Unvollständigkeit, auf die nächste Gelegenheit zu warten. Es ist richtig, dass von 1948 bis 1967 versucht wurde, Stabilität und Normalität zu erreichen. Aber die Sehnsucht nach den Ländern, die jenseits der Grenze blieben, ließ keinen Augenblick nach.

Der Riss in der Frage nach der Zukunft des Zionismus

Der Sechs-Tage-Krieg hat als historischer Moment die Entwicklung des zionistischen Unternehmens und des Nahen Ostens insgesamt erheblich beeinflusst. Als Teil der zionistischen Geschichte markierte er jedoch eine Etappe in einer langfristigen Dynamik. Dies anzuerkennen bedeutet, den Krieg aus einer anderen Perspektive zu betrachten als diejenigen, die die Waffenstillstandslinien von 1949, die bis zum Morgen des 5. Juni 1967 gültig waren, als einen festen Zustand ansehen, der endgültig sein sollte.

Dies ist also die Frage unserer Zeit: Was hat sich geändert und wer hat sich geändert? Hier begann der Riss in Bezug auf die Zukunft des zionistischen Unternehmens. Um zu verstehen, wohin die Reise nach Israel führt, muss man die Denkweise verstehen und überdenken, die eine tiefgreifende Veränderung ausgelöst hat – eine, die jetzt die Frage nach unserer Zukunft im Land Israel prägt.

Von Generalmajor (res.) Gershon Hacohen (BESA)

Generalmajor (res.) Gershon Hacohen ist leitender wissenschaftlicher Mitarbeiter am Begin-Sadat-Zentrum für strategische Studien. Er diente zweiundvierzig Jahre in der IDF. Er kommandierte Truppen in Schlachten mit Ägypten und Syrien und war früher Korps-Kommandeur und Kommandeur der IDF Military Colleges.

BESA Center Perspectives Paper No. 1,199, June 13, 2019
Begin-Sadat Center for Strategic Studies
Bar-Ilan University, Ramat Gan, Israel.
Übersetzung: Dr. dean Grunwald

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