Selbstreflexion ist kein Zeichen von Schwäche, es ist ein Zeichen von Stärke

“Wenn ich durch die Straßen meiner Heimatstadt Jaffa gehe, werde ich oft an das Jahr 1948 erinnert. Die Gassen der Altstadt, die Häuser im Ajami-Viertel, die Fischernetze im Hafen – sie alle scheinen verschiedene Geschichten über das Jahr zu erzählen, das meine Stadt für immer verändert hat.

Eine dieser Geschichten handelt von einer der ältesten Familien in dieser altertümlichen Stadt – der Familie Deek – meiner eigenen.

Vor 1948 arbeitete mein Großvater, nach dem ich benannt bin, als Elektriker beim Elektrizitäts-versorgungsunternehmen Rotenberg. Er war nicht sehr an Politik interessiert. Und da Jaffa eine gemischte Stadt war, hatte er natürlich einige jüdische Freunde. In der Tat, seine Freunde im Elektrizitätsunternehmen brachten ihm sogar Jiddisch bei, was ihn zu einem der ersten Araber machte, der je die Sprache sprach.

1947 verlobte er sich mit Vera – meiner Großmutter – und zusammen hatten sie Pläne, eine Familie in derselben Stadt zu gründen, in der die Familie Deek seit etwa 400 Jahren lebte – in Jaffa. Aber wenige Monate später änderten sich solche Pläne, buchstäblich über Nacht.

Als die UN die Gründung Israels billigte und nach einigen Monaten der Staat Israel gegründet wurde, warnten die arabischen Führer die Araber, dass die Juden planten, sie zu töten, wenn sie zu Hause blieben, und zogen als Beispiel das Massaker von Deir Yasin heran. Sie sagten allen: ‘Verlasst eure Häuser und lauft weg’. Sie sagten, sie würden nur ein paar Tage benötigen, innerhalb derer sie das neugeborene Israel mit fünf Armeen zu zerstören versprachen.

Meine Familie, entsetzt darüber, was passieren könnte, entschied sich zu fliehen, mit den meisten anderen. Ein Priester wurde eilends in das Haus der Familie Deek gebracht und er traute George und Vera, meine Großeltern, in Eile, im Haus. Meine Großmutter hatte nicht mal die Chance, ein passendes Kleid zu bekommen. Nach ihrer plötzlichen Trauung, begann die ganze Familie in den Norden zu flüchten, Richtung Libanon.

Aber als der Krieg vorbei war, hatten die Araber es nicht geschafft, Israel zu zerstören. Meine Familie befand sich auf der anderen Seite der Grenze und es schien, dass es das Schicksal der Brüder und Schwestern der Familie Deek war, rund um den Globus verstreut zu werden. Heute habe ich Verwandte in Jordanien, Syrien, Libanon, Dubai, Großbritannien, Kanada, den USA, Australien und weiteren [Ländern].

Die Geschichte meiner Familie ist nur eine – und wahrscheinlich nicht die Schlimmste – unter den vielen tragischen Geschichten des Jahres 1948. Und um es offen zu sagen, man muss nicht ein Anti-Israeli sein, um die menschliche Katastrophe der Palästinenser im Jahr 1948, Nakba genannt, zu erkennen. Die Tatsache, dass ich mit Verwandten in Kanada skypen muss, die nicht arabisch sprechen, oder einem Cousin in einem arabischen Land, das noch keine Staatsbürgerschaft verleiht, trotz der 3. Generation – ist ein lebendiges Zeugnis für die tragischen Konsequenzen des Krieges.

Laut UN wurden 711-Tausend Palästinenser verdrängt, wir haben das vorher gehört – einige flohen und einige wurden mit Gewalt vertrieben. Zur gleichen Zeit ließen sich, wegen der Gründung Israels, 800-Tausend Juden einschüchtern und verließen die arabische Welt, so dass sie überwiegend frei von Juden war. Wie wir bereits gehört haben, waren Gräueltaten von beiden Seiten nicht ungewöhnlich.

Aber es scheint, dass dieser Konflikt nicht der einzige im 19. und 20. Jahrhundert war, der zu Vertreibung und Umsiedlung führte.

Von 1821 bis 1922 wurden 5 Millionen Muslime aus Europa ausgewiesen, meist in die Türkei. In den 90-er Jahren brach Jugoslawien auseinander, was dazu führte, dass 100.000 Menschen getötet und etwa 3 Millionen vertrieben wurden. Von 1919 bis 1949, während der Wisla-Operation zwischen Polen und der Ukraine, starben 150.000 Menschen und 1,5 Millionen wurden vertrieben. Nach dem Zweiten Weltkrieg und dem Potsdamer Abkommen wurden zwischen 12 und 17 Millionen Deutsche vertrieben. Bei der Gründung von Indien und Pakistan wurden rund 15 Millionen Menschen umgesiedelt.

Diese Entwicklung gibt es auch im Nahen Osten, z.B. die Verdrängung von 1,1 Millionen Kurden durch die Ottomanen, 2,2 Millionen Christen wurden aus dem Irak vertrieben. Und da wir es heute ansprechen, Yeziden, Bahai, Kurden, Christen und sogar Muslime werden getötet und in einer Menge von 1000 Menschen pro Monat vertrieben, nach der Zunahme des radikalen Islam. Die Chancen, dass eine dieser Gruppen in ihre Häuser zurückkehrt, sind fast nicht existent.

Also warum ist es dann – Warum ist es so, dass nicht an die Tragödien der Serben, der europäischen Muslime, der polnischen Flüchtlinge oder der irakischen Christen erinnert wird? Wie kommt es, dass die Verdrängung der Juden aus der arabischen Welt komplett vergessen wurde, während die Tragödie der Palästinenser, die Nakba, in der heutigen Politik noch lebendig ist?

Es scheint mir so zu sein, weil die Nakba von einer humanitären Katastrophe zu einer politischen Offensive transformiert worden ist. Bei dem Gedenken der Nakba geht es nicht mehr um das Erinnern dessen, was geschehen ist, sondern um das Übelnehmen der bloßen Existenz des Staates Israel.

Am deutlichsten wird das ausgedrückt durch das Datum, das für das Gedenken gewählt wurde. Der Tag der Nakba ist nicht am 9. April – dem Tag des Massakers von Deir Yassin, oder am 13. Juli – dem Tag der Vertreibung aus Lod. Der Tag der Nakba wurde auf den 15. Mai gelegt – dem Tag nach Israels Proklamation seiner Unabhängigkeit. Damit erklärte die palästinensische Führung, dass die Katastrophe der Nakba nicht die Vertreibung ist, die verlassenen Dörfer oder das Exil – die Nakba in ihren Augen liegt in der Gründung des Staates Israel.

Sie sind betrübt, weniger wegen der humanitären Katastrophe, die den Palästinensern widerfuhr, vielmehr wegen des Wiederauflebens des jüdischen Staates. Mit anderen Worten: sie beklagen nicht die Tatsache, dass meine Cousins Jordanier sind, sie betrauern die Tatsache, dass ich ein Israeli bin. Indem sie so handeln, sind die Palästinenser Sklaven der Vergangenheit geworden, gefangen gehalten von den Ketten des Ressentiments, Gefangene in der Welt der Frustration und des Hasses.

Aber Freunde, die evidente noch immer einfache Wahrheit ist die, dass wir – um nicht auf Trauer und Bitterkeit reduziert zu werden – nach vorne schauen müssen. Um es klarer zu sagen: Um die Vergangenheit zu bewältigen, müssen Sie zuerst die Zukunft sichern. Das ist etwas, was ich von meinem Musiklehrer, Abraham Nov, lernte.

Als ich 7 Jahre alt war, schloss ich mich einer Blaskapelle der arabisch-christlichen Gemeinde in Jaffa an. Dort begegnete ich Abraham, meinem Musiklehrer, der mich lehrte, die Flöte und später die Klarinette zu spielen. Ich war gut. Abraham ist ein Überlebender des Holocaust und seine ganze Familie wurde von den Nazis ermordet. Er war der Einzige, der es schaffte zu überleben, weil ihn ein bestimmter Nazioffizier begabt fand im Spielen der Mundharmonika. So nahm er ihn während des Krieges mit nach Hause, um seine Gäste zu unterhalten.

Als der Krieg vorbei war und er allein gelassen wurde, hätte er einfach traurig sein und weinen und schreien können über das in der Geschichte größte Verbrechen der Menschheit gegen die Menschheit und über die Tatsache, dass er allein gelassen wurde. Aber das tat er nicht, er schaute vorwärts und nicht rückwärts; er wählte das Leben, nicht den Tod; Hoffnung statt Verzweiflung. Abraham kam nach Israel, heiratete, gründete eine Familie und begann dieselbe Sache zu lehren, die sein Leben rettete – Musik. Er wurde der Musiklehrer von Hunderten, ja Tausenden von Kindern im ganzen Land. Und als er die Spannung zwischen Arabern und Juden sah, entschied sich dieser Holocaustüberlebende dafür, Hunderten von arabischen Kindern wie mich Hoffnung durch Musik zu lehren.

Holocaustüberlebende wie Abraham gehören zu den außergewöhnlichsten Menschen, die man finden kann.

Ich war immer neugierig darauf zu verstehen, wie sie es geschafft haben zu überleben, zu wissen, was sie wussten, zu sehen, was sie sahen. Aber in den 15 Jahren, in denen ich Abraham kennengelernt habe, als ich sein Schüler war, sprach er nie über seine Vergangenheit, außer einmal – als ich es unbedingt wissen wollte. Ich kam zu der Erkenntnis, dass Abraham nicht der Einzige war, und dass viele Holocaust-Überlebende nicht über diese Jahre sprachen, über den Holocaust, auch nicht in ihren Familien, manchmal für Jahrzehnte oder sogar ein Leben lang. Erst, als sie die Zukunft gesichert hatten, erlaubten sie sich, zurück in die Vergangenheit zu blicken. Nur, als sie eine Zeit der Hoffnung aufgebaut hatten, erlaubten sie sich, sich an die Tage der Verzweiflung zu erinnern. Sie bauten die Zukunft in ihrer alten neuen Heimat, dem Staat Israel. Und unter den Schatten ihrer größten Tragödie, waren die Juden in der Lage, ein Land zu bauen, das führend ist in der Welt, in Medizin, Agrikultur und Technologie. – Warum? Weil sie nach vorne schauten.

Freunde, das ist eine Lektion für jede Nation, die eine Tragödie überleben möchte – die Palästinenser eingeschlossen. Wenn die Palästinenser die Vergangenheit bewältigen wollen, müssen sie zuerst den Fokus darauf richten, eine Zukunft zu sichern, eine Welt aufzubauen, wie sie sein sollte, wie sie unsere Kinder verdienen.

Und der erste Schritt in diese Richtung ist ohne Zweifel das Ende der beschämenden Behandlung der palästinensischen Flüchtlinge. In der arabischen Welt sind die palästinensischen Flüchtlinge – einschließlich ihrer Kinder, ihrer Enkelkinder und sogar ihrer Urenkelkinder – noch nicht sesshaft, aggressiv diskriminiert und in den meisten Fällen ohne Staatsbürgerschaft und grundlegender Menschenrechte. Warum ist es so, dass meine Verwandten in Kanada kanadische Staatsbürger sind, während meine Verwandten in Syrien, Libanon oder den Golfstaaten – die dort geboren sind und keine andere Heimat kennen – noch immer als Flüchtlinge angesehen werden?

Um es deutlich zu sagen, die Behandlung der Palästinenser in den arabischen Staaten ist die größte Unterdrückung, die sie irgendwo erfahren haben. Und die Kollaborateure bei diesem Verbrechen sind keine anderen als die internationale Gemeinschaft und die Vereinten Nationen. Anstatt ihre Arbeit zu tun und den Flüchtlingen zu helfen, ein Leben aufzubauen, füttert die internationale Gemeinschaft das Narrativ der Opferrolle. Während es eine UN-Agentur gibt, die für alle Flüchtlinge in der Welt verantwortlich ist – die UNHCR, wurde eine weitere Agentur gegründet, um sich ausschließlich mit palästinensischen Fragen zu befassen – die UNRWA. Das ist kein Zufall. Während das Ziel der UNHCR darin besteht, Flüchtlingen zu helfen, eine neue Heimat zu gründen, eine Zukunft zu gründen und ihren Flüchtlingsstatus zu beenden, ist das Ziel der UNRWA das Gegenteil: ihren Status als Flüchtlinge zu erhalten und sie davon abzuhalten, ein neues Leben zu beginnen.

Die internationale Gemeinschaft kann nicht ernsthaft erwarten, dass das Flüchtlingsproblem gelöst wird, wenn sie mit den Arabern dadurch zusammenarbeitet, dass sie die Flüchtlinge wie politische Schachfiguren behandelt und ihnen zustehende grundlegende Rechte verweigert.

Überall dort, wo den palästinensischen Flüchtlingen gleiche Rechte garantiert wurden – hatten sie Erfolg und steuerten zu ihrer Gesellschaft bei – in Südamerika, in den USA und auch in Israel. In der Tat, Israel war eines der wenigen Länder, das allen Palästinensern im Land nach 1948 automatisch die volle Staatsbürgerschaft und Gleichberechtigung gab. Und wir sehen die Ergebnisse: Trotz aller Schwierigkeiten bauten sich die arabischen Bürger Israels eine Zukunft auf.

Israelische Araber sind die am besten ausgebildeten Araber in der Welt, mit den besten Lebensstandards und Chancen in der Region. Araber stehen im Dienst als Richter beim Obersten Gericht. Einige der besten Ärzte in Israel sind Araber, die in fast allen Krankenhäusern im Land arbeiten. Es gibt 13 arabische Parlamentsmitglieder, die sich daran erfreuen, die Regierung zu kritisieren – ein Recht, das sie voll auskosten – geschützt durch die Meinungsfreiheit; Araber gewinnen beliebte Reality-Shows; und sie können arabische Diplomaten finden – und einer von ihnen steht vor Ihnen.

Heute, wenn ich durch die Straßen Jaffas gehe, sehe ich die alten Gebäude und den alten Hafen. Aber ich sehe auch Kinder zur Schule und zur Universität gehen; ich sehe florierende Geschäfte; und ich sehe eine lebendige Kultur. Kurz, trotz der Tatsache, dass wir noch einen langen Weg als Minderheit vor uns haben, haben wir eine Zukunft in Israel.

Ich kam vor gut zwei Jahren nach Norwegen, und es war das erste Mal, dass ich mit Juden als einer Minderheit interagierte. Normalerweise … bin ich es gewohnt, sie als Mehrheit zu sehen. Und ich muss sagen, es sieht sehr vertraut aus.

Ich wuchs in einer ähnlichen Umgebung auf, in der arabisch-christlichen Gemeinde in Jaffa. Ich war Teil der orthodoxen Christen, die Teil der christlichen Gemeinde sind, die Teil der arabischen Minderheit sind, im jüdischen Staat Israel, im muslimischen Nahen Osten. Ich liebe diese russischen Puppen, Sie öffnen eine große und in ihr befindet sich eine kleinere? Ich bin die kleinste Figur. Ein Jude in Norwegen oder ein Araber in Israel – eine Minderheit zu sein bedeutet, dass Sie immer ein Teil einer kleinen Gemeinschaft sind, wo jeder den anderen achtet und den anderen unterstützt. Es ist eine schöne Sache zu wissen, dass, was auch immer sein mag, Sie immer eine Gemeinde haben, die auf Sie Acht hat. Teil einer Minderheit zu sein, ist mein ganzes Leben hindurch ein Segen gewesen.

Aber Freunde, das Leben einer Minderheit ist auch ein Leben eines ständigen Kampfes um faire Behandlung. Manchmal wird man diskriminiert und könnte sogar ein Opfer von Hassverbrechen sein. Sogar in einer Demokratie wie Israel, ist es nicht immer einfach, einer arabischen Minderheit anzugehören. Vor etwas mehr als einem Jahr ging eine Bande von Rabauken auf den arabisch-christlichen Friedhof in Jaffa und haben die Gräber mit Schmierereien wie “Tod den Arabern“ geschändet, und eines der Gräber auf dem Friedhof war das meines Vaters.

Eine Minderheit zu sein, meine Freunde, ist überall eine Herausforderung, weil eine Minderheit zu sein bedeutet, anders zu sein. Und keine Nation hat je einen höheren Preis dafür bezahlt, eine Minderheit zu sein, anders zu sein, als das jüdische Volk. Die Geschichte des jüdischen Volkes fügt viele Worte zum menschlichen Vokabular hinzu: Worte wie Vertreibung, Zwangskonversion, Inquisition, Ghetto, Pogrom, ganz zu schweigen von Holocaust. Rabbi Lord Jonathan Sacks erklärt richtig, dass die Juden durch die Jahrhunderte gelitten haben, weil sie anders waren. Weil sie die bedeutendste nicht-christliche Minderheit in Europa waren, und heute die bedeutendste nicht-muslimische Minderheit im Nahen Osten.

Aber Freunde, sind wir tatsächlich nicht alle verschieden? Die Wahrheit ist: verschieden zu sein ist das, was uns zu Menschen macht! Jeder Mensch, jede Kultur, jede Religion ist einzigartig und deswegen unersetzbar. Und ein Europa oder ein Naher Osten hat keinen Raum für Juden, hat keinen Raum für Menschlichkeit.

Freunde, lasst uns nicht vergessen – Antisemitismus mag bei Juden beginnen, aber er endet nie bei Juden. Die Juden waren nicht die einzigen, die unter der Inquisition zwangskonvertiert wurden; Hitler stellte sicher, dass Zigeuner und Homosexuelle u.a. zusammen mit den Juden litten. Und das passiert jetzt wieder, diesmal im Nahen Osten.

Die arabische Welt scheint vergessen zu haben, dass ihre größten Tage in den vergangenen 1400 Jahren waren, als sie Toleranz und Offenheit zeigte denen gegenüber, die anders sind. Das Mathegenie Ibn Musa el-Khwarizmi war Usbeke, der große Philosoph Rumi war Perser, der ruhmreiche Führer Salah a-din war Kurde, der Gründer des arabischen Nationalismus war Michel Aflaq – ein Christ. Und derjenige, der der ganzen Welt die islamische Wiederentdeckung von Platon und Aristoteles brachte, war Maimonides – ein Jude. Aber anstatt die erfolgreiche Annäherung an Toleranz wieder aufzufrischen, wird der arabischen Jugend gelehrt, Juden zu hassen, indem man antisemitische Rhetorik des mittelalterlichen Europa gebraucht, vermischt mit islamischen Radikalismus.

Und noch einmal, was als Feindschaft gegen Juden begann, ist Feindschaft gegen jeden geworden, der anders ist. Erst in der letzten Woche flohen 60.000 Kurden von Syrien in Richtung Türkei aus Angst, abgeschlachtet zu werden. Am gleichen Tag ertranken 15 Palästinenser aus Gaza im Meer bei dem Versuch, den Klauen der Hamas zu entkommen. Bahai und Yesiden sind in Gefahr. Und an der Spitze von all dem: die ethnische Säuberung von Christen im Nahen Osten ist das größte Verbrechen gegen die Menschlichkeit im 21. Jahrhundert. In nur zwei Jahrzehnten wurde die Anzahl der Christen wie mich von 20% der Bevölkerung des Nahen Ostens auf nur 4% heute reduziert.Und wenn wir sehen, dass die hauptsächlichen Opfer der islamistischen Gewalt Muslime sind, wird es jedem klar. – Am Ende des Tages zerstört Hass den Hasser.

Also Freunde, wenn wir unser Recht auf Unterschiedlichkeit erfolgreich verteidigen wollen, wenn wir eine Zukunft in dieser Region haben wollen, glaube ich, dass wir zusammenhalten sollten – Juden, Muslime und Christen: Wir werden mit der gleichen Leidenschaft für das Recht der Christen kämpfen, ihren Glauben ohne Angst zu leben, wie wir für das Recht der Juden kämpfen, ohne Angst zu leben. Wir werden gegen Islamophobie kämpfen, aber wir benötigen unsere muslimischen Partner, um sich dem Kampf gegen Christenphobie und Judenphobie anzuschließen. Denn die Sache, die auf dem Spiel steht, ist unsere gemeinsame Menschlichkeit.

Ich weiß, das klingt vielleicht naiv, aber ich glaube, dass es möglich ist. Und die einzige Sache, die zwischen uns und einer toleranteren Welt steht, ist Furcht. Wenn die Welt sich verändert, beginnen die Menschen, sich darüber Sorgen zu machen, was die Zukunft bringt. Diese Furcht lässt die Menschen in eine passive Opferhaltung zurückfallen, weil sie die Realität zurückweist und nach jemanden Ausschau hält, um ihm die Schuld für all das in die Schuhe zu schieben.

Das ist so wahr, wie es 1948 wahr war. Die arabische Welt kann diese Denkweise überwinden, aber es erfordert den Mut, anders zu denken und anders zu handeln. Diese Veränderung verlangt, dass die Araber realisieren, dass sie keine hilflosen Opfer sind, sie verlangt, dass sie sich für Selbstkritik öffnen und sich selbst Rechenschaft ablegen. Bis zu diesem Tag hinterfragt nicht ein einziges Geschichtsbuch der arabischen Welt den historischen Fehler, die Gründung eines jüdischen Staates abgelehnt zu haben. Kein prominenter arabischer Akademiker hat sich öffentlich dazu bekannt zu sagen, dass es keinen Krieg und kein Flüchtlingsproblem gegeben hätte, wenn die Araber die Idee eines jüdischen Staates akzeptiert hätten.

Ich sehe Israelis wie Benny Morris, der heute bei uns ist, der es wagt, die Berichte der Führung in Israel in Frage zu stellen und persönliche Risiken bei der Suche nach Wahrheit, die nicht immer bequem für ihr Volk sind, auf sich zu nehmen. Aber ich kann nicht ihre arabischen Äquivalente finden. Ich kann keine Auseinandersetzung sehen, die die Weisheit der destruktiven Führung des Muftis von Jerusalem, Hajj Amin al-Husseini, in Frage stellt oder den unnötigen Krieg der arabischen Liga 1948 oder einen der Kriege gegen Israel in den nachfolgenden Jahren bis heute; und ich kann keine Selbstkritik im palästinensischen Mainstream von heute erkennen über den Einsatz von Terrorismus, den Beginn der zweiten Intifada oder die Ablehnung von mindestens zwei israelischen Offerten in den vergangenen 15 Jahren, um den Konflikt zu beenden.

Selbstreflexion ist kein Zeichen von Schwäche, es ist ein Zeichen von Stärke. Sie bringt unsere Fähigkeit hervor, Furcht zu überwinden und der Realität ins Auge zu sehen. Sie fordert von uns, aufrichtig auf unsere Entscheidungen zu blicken und Verantwortung zu übernehmen. Nur die Araber selbst können ihre Realität verändern,

Erst vor zwei Tagen stand der US Präsident Obama auf dem UN-Podium vor der Generalversammlung und sagte: “Die Aufgabe, Sektierertum und Extremismus abzulehnen, ist eine Aufgabe der Generationen – eine Aufgabe für die Menschen im Nahen Osten selbst. Keine externe Macht kann eine Transformation der Herzen und Sinne hervorbringen.“

Kürzlich habe ich einen sehr interessanten Artikel von Lord Sacks über Rivalität unter Brüdern in der Bibel gelesen. Es gibt vier Geschichten über rivalisierende Brüder im Buch Genesis: Kain und Abel, Isaak und Ismael, Jakob und Esau und Joseph und seine Brüder. Jede Geschichte endet anders – Im Fall von Kain und Abel wird Abel getötet. Im Fall von Isaak und Ismael stehen sie zusammen am Grab ihres Vaters. Im Falle von Jakob und Esau treffen sie sich, umarmten einander und gehen ihre getrennten Wege.

Aber der Fall von Joseph endet anders. Für die, denen die Geschichte nicht vertraut ist: Joseph war der 11. von Jakobs 12 Söhnen und Rahels Erstgeborener, im Land Kanaan. Zu einem bestimmten Zeitpunkt, wegen ihrer Eifersucht auf ihn, entschließen sich seine Brüder, ihn in die Sklaverei zu verkaufen. Doch nach einer Weile stieg Joseph auf, um der zweitstärkste Mann in Ägypten nach Pharao zu werden. Als in Kanaan eine Hungersnot ausbrach, kamen Josephs Vater Jakob und Josephs Brüder nach Ägypten. Und dort, anstatt sie zu bestrafen für das, was sie ihm angetan haben, entscheidet sich Joseph, seinen Brüdern zu vergeben. Das war das erste aufgezeichnete Ereignis über Vergebung und Versöhnung in der Literatur. Joseph versorgt seine Brüder mit allem Notwendigen. Sie kommen voran, sie wachsen an Zahl und sie werden eine große Nation. Am Ende der Geschichte sagt Joseph zu seinen Brüdern “Ihr gedachtet, es böse mit mir zu machen, aber Gott gedachte, es gut zu machen, um zu erreichen, was nun getan worden ist, viele Leben zu retten.“ Damit meinte er, dass wir durch unsere Handlungen in der Gegenwart die Zukunft prägen können, und dadurch die Vergangenheit bewältigen.

Juden und Palästinenser, wir sind vielleicht keine Glaubensbrüder, aber sicher sind wir Schicksalsbrüder. Und ich glaube, dass wie genau wie in der Geschichte von Joseph durch richtige Entscheidungen, durch das Konzentrieren auf die Zukunft unsere Vergangenheit bewältigen können. Die Feinde von gestern können die Freunde von morgen sein. Es geschah zwischen Israel und Deutschland, Israel und Ägypten, Israel und Jordanien. Es ist Zeit, einen Hoffnungsschimmer in der Beziehung zwischen Israelis und Palästinensern zu setzen, so dass wir der Wiederholung alter Missstände ein Ende setzen können und uns auf unsere Zukunft und auf die existierenden Möglichkeiten konzentrieren, die sie für uns alle hat, wenn wir es nur wagen.

Ich habe Ihnen noch nicht die restliche Geschichte meiner Familie im Jahr 1948 erzählt. Nach einer langen Reise Richtung Libanon, größtenteils zu Fuß, erreichten meine Großeltern, George und Vera, Libanon. Sie blieben dort für viele Monate. Und in dieser Zeit dort gebar meine Großmutter Vera ihren ersten Sohn, meinen Onkel Sami. Als der Krieg vorüber war, bemerkten sie, dass sie belogen worden waren – die Araber hatten nicht, wie versprochen, den Krieg gewonnen. Und zugleich töteten die Juden nicht alle Araber, wie ihnen erzählt worden war, dass das passieren würde. Mein Großvater schaute sich um und sah im Leben als Flüchtling nichts anderes als eine Sackgasse.

Er schaute auf seine junge Frau Vera, die noch keine 18 Jahre alt war, und auf seinen neugeborenen Sohn und wusste, dass es an einem Ort, der an der Vergangenheit festhängt ohne die Fähigkeit, nach vorne zu sehen, keine Zukunft für seine Familie gab. Während seine Brüder und Schwestern ihre Zukunft im Libanon und anderen arabischen Staaten und westlichen Ländern sahen, dachte er anders. Er wollte nach Jaffa, seiner Heimatstadt, zurückgehen. Weil er in der Vergangenheit mit Juden gearbeitet und ihnen ein Freund war, war er nicht durch Hass einer Gehirnwäsche unterzogen worden.

Mein Großvater George tat, was wenige andere gewagt hätten – er streckte denen die Hand aus, die seine Gemeinde als ihre Feinde ansahen. Er mobilisierte einen seiner alten Freunde aus dem Elektrizitätsunternehmen und bat um Hilfe für seine Rückkehr. Und dieser Freund, von dem ich durch die Geschichten meines Vaters hörte und dessen Namen ich nie erfuhr, war nicht nur in der Lage und gewillt, meinem Großvater zu helfen zurückzukommen, sondern durch einen außerordentlichen Akt der Gnade half er ihm auch, seine alte Stelle zurückzubekommen, die nun zur israelischen Elektrizitäts-gesellschaft gehörte, was ihn zu einem der wenigen dort arbeitenden Araber machte.

Heute finden sich unter meinen Geschwistern und Cousins Buchhalter, Lehrer, Versicherungsvertreter, High-Tech-Ingenieure, Diplomaten, Fabrikmanager, Universitätsprofessoren, Rechtsanwälte, Anlageberater, Manager von israelischen Top-Unternehmen, Architekten und auch Elektriker. Der Grund, warum meine Familie im Leben erfolgreich war, der Grund, warum ich hier als ein israelischer Diplomat stehe und nicht als ein libanesischer Flüchtling aus Libanon, liegt darin, dass mein Großvater den Mut hatte, eine Entscheidung zu treffen, die für andere undenkbar war. Statt in Verzweiflung zu stürzen, fand er Hoffnung, wo sie niemand zu suchen gewagt hätte; er entschied sich, unter denen zu leben, die als seine Feinde betrachtet wurden und sie zu seinen Freunden zu machen. Dafür schulden ich und meine Familie ihm und meiner Großmutter ewig Dank.

Die Geschichte der Familie Deek sollte dem palästinensischen Volk als eine Quelle der Inspiration dienen. Wir können die Vergangenheit nicht ändern. Aber wir können eine Zukunft für unsere nächste Generation sichern, wenn wir eines Tages die Vergangenheit bewältigen wollen. Wir können den palästinensischen Flüchtlingen helfen, ein normales Leben zu führen; wir können aufrichtig mit unserer Vergangenheit sein und von unseren Fehlern lernen; und wir können verbinden – Muslime, Juden und Christen – um unser Recht auf Unterschiedlichkeit zu schützen und dadurch unsere Menschlichkeit zu erhalten.

Ich danke Ihnen.”

[Anmerkung der Übersetzerin: Hervorhebungen im Text habe ich aus dem vollständigen Transkript in Englisch übernommen. Absätze und Links sind von der Übersetzerin gesetzt.]

Von Esther Scheiner